老子
概述
- 先秦道家第一部
- 《老子》文献的真实性：
- 上世纪20年代，用西方方法考察中国传统文献：有气人，但书可能是后人写的
- 马王堆汉墓老子帛书抄本 汉文帝时期 证明此时《老子》其书已经盛行
- 篇目数量差不多
- 90年代：郭店楚简 其中有《老子》 测年公元前300年，战国中晚期
- 其中还有较多儒家早期文献
- 篇目较少，约为传世本1/3，可能为摘抄
- 此两本出图后，证明《老子》一定成书早于战国晚期。
- 证实了《老子》应为所有道家文献的原创。
- 作者到现在还不确定，阅读时不用深究
- 首创“自然之道”的概念
道
不仅道家讲“道”，其应该为春秋时代出现的思想概念。
“道”字商代便有，但不是重要思想概念，仅为“道路”之意。“道”在春秋时成为思想概念内涵。从《论语》中可以得到印证。
含义变化原因：政治变化。以氏族为本位的政治构架在衰弱。以祭祀为本，为期中心概念（西周时）。后来西周衰落，天命观念受到怀疑，上天包庇某一氏族的理念在弱化。孔子时政治基本不讲“天命”，个人也可以讲“天命”。政治的合理性在哪？当时的思想家在寻找新的理解。这个背景下，“道”的观念得以提出。政治的合法性来源：神授–>往圣先贤的做法，体现出人本主义。
《国语》周语下：吾非瞽史，焉知天道？
只有知道历史，才知道天道。（史官当时也管天道）此处天道：星象变化的大致规则，引申为自然变化的规则。
中国的士大夫文化：
- 对中国文化发展影响最深。
- 非宗教的：思想主流为人文主义的：道德规则、历史传承、品信修养，而非不可知的神意。
- 道为非常重要的概念。
道为其他概念的中心：仁义礼智等等
自然之道：一种特别的道
《老子》二十五章：人法地，地法天，天法道，道法自然 “道可道非常道”
自然之道的含义
自然：名词？ —> 天地万物的规则
自然是动词！ 意为“自己这样”，万物自己演化的规律。
人应当效法自然：不是效法自然的规律，而是效法自己如此的状态。
第七章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。(后其身 一作：退其身)
天地长久，不自生：天地不是单一的生命，以万物的生命来体现自己的生命。万物演变恒久不息，天也恒久存在。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存： 老子对后代人物的政治谋略影响较大，怎么在政治上立于不败之地。看上去是哲理，但用起来是技巧。
四十章：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
老子要否认所有提升到“规则”层面的内容。
二章：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。(万物作焉而不辞 一作：万物作焉而不为始)
理解：古人淳朴自然的理解中没有“美”的概念，其为认为的
讲的是常识中相对的概念的相互转化。
道：不是规律性
充满辩证的因果关系？不能说不对，但是容易被误导。辩证法、辩证规律本质上都还是对我们知识的概括。第一层：形式逻辑；第二层：变化规律、辩证法。顺着这个理解
五十八章：祸兮福所倚；福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
- 极：根本的道理。“悠悠苍天，曷其有极？”
- 无正：没有规则、根本道理。
- 奇：突然冒出来的、没有道理的
- 妖：怪异的
根本上否定规律性，而不是相反相成。 不应当将道理解为规律
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
- 第二个“道”：
- 言说
- 走路：明明白白的路径
- 天地之始 万物之母：天地初始的状态
有关天地起源问题：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
- 谷神：道
- 玄牝：雌性的牲畜，有学者由此将老子思想归结于民间崇拜
- 颜世安老师想法：可能受到淮河水网地区地方信仰的影响：水崇拜、雌性崇拜。但老子不停留在这个层面，而是提出了一种思想。
- 此处将道与雌性生殖功能做类比
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
- 有物混成：道
- 周兴不殆在出土文献中均不存在，大概率是后人添加。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
但老子的本意应当不是天地起源：
- 后世道家，天地起源不是道家思想的中心。庄子嘲笑天地起源的探究。
- 如果谈天地起源，为什么在文本中一直强调“说不清楚”，许多地方既有又无？“孰知其极”？
不要将道与天地起源混为一谈！
原初状态
谈天地之道，应当从天地的原初状态谈起，对比原初状态和现在状态的对比。从而使得人回到自己“自然”、“原初”的状态，以天道为引导。
致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
- 虚、静：心态意义上的原初状态
- 虚 对应：实、知识、成见
- 静 对应：好物、情感
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。
- 为道要一天天减少自己的知识，直至无有的状态。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
- 在经验意义上回到自己的状态。有经验便有成见。
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
只要是道家文献，必然谈回到原初状态
理解自然之道
自己生、自己长，本来如此。与计划、规则相对。
古之人，其知有所至矣。恶乎生？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
- 至：强？弱？总之不一样。
- 未始有物：物我一体
- 郭象：未始有我。无自我意识。
- 封：将物分为不同领域。
- 爱：偏私、喜好
人们悲惨的根源：人们生下来便不可避免地落入非自然的状态中。解决：回到原初状态。
道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。
- 难知：天地初始状态，难以用现有的语言进行描述。思维习惯、语言、行为规范是禁锢、限制、不自由、不自然。描述初始状态时必然会用到玄奥的词句。
- 其实易行：回到初始状态
庄子：自由与自然的紧张。警惕“自我”对他人的毒害。
自然而然、自己如此与回到原初状态的联系是什么？
道家：反对条理化、经验化的对世界的理解与体验。
后世道家较少谈道的自然哲学的一面，而是谈**回到本源。**后世道家从各个方面引导人们回到自己的初始状态。
回到原初状态
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
个人的原初状态。退守，在知识阶层的普通人中广为流传。
政治上的原初状态
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
- 群体的原初状态。重点在心态。
- 有机械，即有机事，有机事，即有机心。
- 甘其食…乐其俗：吃什么、穿什么都觉得好。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
- 说到底，重点在于政治上。要国家回到无为的原初状态。但是老子不是在否定政治的作用，不是在说应该没有政治。
- 无为：
- 君主对官员：君无为而臣有为。
- 政府对民间：国家无为而让社会自己演化。例：文景之治。
《管子·心术上》：天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
- 天地虚静：人应当虚、静。伐：自我吹嘘。
- 宫：房间，比喻内心。不洁：知识、情绪等等一切妨碍清晰认知客观世界的障碍。
- 神明：与虚静相对。指向生命原始的可能性、创造力。
- 强不能遍立，智不能尽谋：具体的道理。
- 物固有形，形固有名：自然万物有其自己的形态，依据其形态命名。这里因为在将政治，这里的物应当指社会生活的事物，如官职、社会制度等等。名：对事物发展状态的反映。形名之学，将道家与法家结合起来。
- 道家：有从自然而来的正当性。
- 法家：法令的正当性从何而来？早期道家只以现实需要为自己辩护，但这个理由显然在理论上不够高明。
道家中将政治道术的文献：
- 马王堆汉墓帛书、《黄帝四经》或称《黄老帛书》、《经法》、《十大经》、《称》、《道原》、《庄子·天道》、《韩非子·解老》、《杨权》等篇、吕氏春秋若干篇、慎子、鹖冠子、《史记·货殖列传》
《史记·货殖列传序》：夫山西饶材、竹、旄、玉石，山东多鱼、盐、漆、丝、声色，江南出棻、梓、姜、桂、金、锡、连、丹沙、犀、玳瑁、珠玑、齿、革，龙门、碣石 北多马、牛、羊、旃、裘、筋、角；铜、铁则千里往往山出棋置。此其大较也。皆中国人民所喜好，谣俗被服饮食奉生送死之具也。故待农而食之，虞而出之，工而成之，商而通之。此宁有政教发征期会哉？人各任其能，竭其力，以得所欲。故物贱之征贵，贵之征贱，各劝其业，乐其事，若水之趋下，日夜无休时，不召而自来，不求而民出之。岂非道之所符，而自然之验邪？
- 商业的规律是自然而然形成的。
- 好的政治：因循利导。
道家的展开不仅仅是理论运作，而是与政治运作紧密结合。司马迁此处应该是在讲文景之治之时的政治模式，以批判汉武帝的政治。这应当不是司马迁个人的想法，而是当时的一种思潮，是老子思想展开的一种形态。
庄子
庄子对后来士大夫思想的影响很大。魏晋玄学的旷达自由与宋明理学的无我朴实。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
- “隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”：文学化表达，不用逐字深究，回到婴儿原初状态的表现。
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？” 子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，为而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
- 文学性：形象大于思想
- 思想上仍然是在说致虚极，守静笃。
- 直接去体验自然世界的生气勃勃
至人无己，神人无功，圣人无名。
最后还是回到道家思想：回到原初状态。
人与世界的关系
《庄子·知北游》：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之 问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必， 无乎逃物…”
- 重点在前半。思想上的重点在于：道表现在人与外部世界的一种关系。退回原初状态后可以与世界建立新的关系。此理念在后来结出无数思想果实。后世：什么是好的状态？
- “何其下邪？”：外部世界以自己的标准做区分、分化。每一个物都有它的价值、角度。
《庄子·齐物论》：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
梓庆削木为鐻，日成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣，工人，何术之有！虽然，有一焉：臣将为 鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝。其巧专而外骨消，然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
- 一步一步将现实状态中的“我”逐步忘记。
- “以天合天”：第一个天：自己的天然；第二个天：自然世界。
- 在自然之道的意义上，做事仅看与这个事有关的事情，回到事情本身，其余的所有纷扰（晋赏爵禄，非誉巧拙等等）全部忘记。此形成一种文化形态、文化理想。
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之 ，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之， 若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
- 美：不顾盼自怜。
《传习录下》：有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。”先生闻之，曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心：不可因他言语圆转，生个喜心：不可恶其嘱托，加意治之：不可因其请求，屈意从之：不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。”
- 庄子对后世的影响。
- 听这个案件，就应当回到这件事情，不要掺杂任何私心。
- 公私之分：道家的概念。道家核心：无私、无己、无我。
总结
道家回到原初状态是对人的表达，没有一个具体的形态。庄子中形成了一种系统性的理解，形成了一种理想，成为文化道理的理念，对后世启发良多。